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您拿錯杯子啦——經威哪裡來?(上)

第二十課——經威哪裡來?

                            黃敏警

同奮有惑:

誦經的功效究竟如何產生呢?是心理作用,就像醫學上的安慰劑一樣,所以念了就有效?還是有別的機轉作用?

 

敏警試答:

這問題問的真好!誦經的確有其果效,但如果只在「量」上下工夫,自以為念的愈多,效果就愈好,那可就未必囉。斗姥元君把經威的前提建立在「敬」。而敬,除了誦經的誠敬,還得加進「依教奉行」,才能真正圓滿。

 

仰啟。是經威神力云爾。

元君曰。敬者。無盡大福德。無名大壽。無億大祿。一切遂思。遜願無窮。

瀆文。有諸大星座。以蒞介。大名大億。大盡為報。獲德無量。一切無窮。(北斗徵祥真經)

 

譯文:

崇仁主宰等再次讚頌:「經典的威力就是如此不可思議呀!」

元君正色說道:「誠敬,正是無盡大福德得以產生的根源。不管是超越尋常想像的大壽,或是無止無盡的大祿,一切心想事成,凡有所求,上天必以無限大能回應。切莫輕忽經文自有無限經威,若能依教奉行,必能感格諸宿星君,垂降神威相助。屆時無以名之的大福大祿大壽,皆能源源不絕,絕不辜負人間的虔誠祈願。」

 

您拿錯杯子啦!

 

宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中,曾提出聽法的三種錯誤典型,質諸現實,確為深中肯綮之論。

當經壇開啟,臺上說法的講師是世俗認可的大師也罷,不是也罷,既置身於經壇上,必有其說法的因緣,聽經者如果能夠認真聽進耳裡,放進心裡,必有法雨霑溉的大益。可現實是臺上再如何殷勤澆灌,結果也未必能盡如人意。關鍵不在臺上的注水人,而在臺下種種瑕疵不一的容器。

宗喀巴大師稱之為「過器」,亦即覆器、染器與漏器。

所謂覆器,整個容器或是密密加上一層蓋子,或者根本就是上下倒置的,任有再多的淨水傾注,也不得其門而入。有些人即便身在講經的道場裡,心思仍舊是全然外馳,儘管耳膜中鼓盪的盡是法師說法的清音,奈何這些聲浪也只能在身外迴盪,絲毫進不了其人內心,遑論生出半點法益。

歷來類似的故事版本不少,大抵都是某位權貴慕名上山,名是請益,實則為何,雙方都心知肚明。禪師出面相迎,親自為來客斟茶。茶壺拿在禪師手中,不停傾注,來客見禪師了無停歇之意,不禁情急大喊:「滿了,滿了……」

禪師於是報以微微一笑。

滿盈的茶杯不可能再倒入茶水,茶杯如此,心識亦如是。

有所謂染器。器皿之中老早夾有雜染,水入其中,瞬間即見染著,不復本來面目。如果壓根兒對經典存疑,或是對講師存有成見,聽經的當下不是凝神傾聽教化,而是戴了有色眼鏡不停檢視,也許針對經義吹毛求疵,也許拿了放大鏡檢測說法者對於經義的實踐,那麼此人註定與經典無緣。經是清淨的經,我還是原來染著處處的那個我,一場經壇結束,終究了無裨益,徒然浪費可貴的生命而已。

最後是漏器。歡喜承接法雨,其中亦無半點雜染,只可惜間有漏洞。對於經義固然是法喜充滿,只是回到紅塵之後,逐漸疏於實踐,終至漸行漸遠,結果與從來不曾聽聞者幾無二致。這種人有點像民間嘲謔的過路財神,經手的錢財不少,可惜全不是自己的。

不論無意中成為哪一種過器,其實都有違我們提昇自己的初衷,對治之方則不妨在宗喀巴大師的「依六種想」中求:「於自安住如病想者,於說法師住如醫想者,於所教誡起藥品想者,於殷重修起療病想者,於如來所住善士想者,於正法理起久住想者。」

下手工夫,先求病識感:因為知道對大道的實踐尚有太多的不足,以致身心靈俱病;因為意識到自己已病入膏肓,對於正法便能生起極大的渴望,有幸得遇經壇開立,直把說法的法師當成治病的良醫,把所宣說的正法當成對治的良藥,絕對遵照醫囑按期服用;並且深深期待如此殊勝的正法可以長久駐世,以期療治更多陷於病苦的眾生。

愈是能在日常的動靜語默中誠心感恩省懺,就愈能洞照自己的缺憾,了知自己的不足;是以在遇見經典之際,直把經典視作不世出的救命良方。不論說法的仙佛是誰,都應看成是上帝來禮敬,因為在說法的當下,講席便是上帝的代表。也唯有在虔心禮敬經典與講經仙佛的前提下,經義才能真正進入誦讀者的內心深處,與生命交織成一首深刻而動人的樂章。

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