理性或信仰孰先?——諾亞方舟(Noah)

理性或信仰孰先?——諾亞方舟(Noah

黃靖雅

以愛人出發的宗教,最後讓信徒假宗教之名進行殺戮之實——這筆帳,真不知該算在誰的頭上? 

 

諾亞方舟固然是改編自聖經的電影。但本文無意討論聖經,只單純討論電影創作。

         諾亞屢次在介於真實與夢境的迷離中看見上帝的神諭:上帝終將以一場彌天蓋地的洪水淹沒大地。祂吩咐諾亞建造方舟,藉以保留無辜的物種,以及義人諾亞一家——最後這一項其實附有但書。諾亞建造方舟,保留物種的階段性任務一旦結束,上帝為他保留的生路,只夠他們一家在水災過後終老,然後無法繁衍的人類從此絕跡於上帝的樂土。 

這是電影中諾亞對於神諭的解讀。人類終將免於毀滅的命運,不拘是誰,必然帶有人類的原罪,或者,假借佛教的說法,是所謂的共業。在罪惡泛濫的土地上,上帝只能無奈地斬草除根,免除人類繁衍之後又無可避免地重蹈覆轍,繁殖大量的罪惡。諾亞對上帝的信,讓他堅信上帝的抉擇;諾亞的義,又讓他清楚地看見自己與家人潛在的惡。換言之,上帝的決策無可置喙。 

他的目標因此確切無疑。作為上帝的「選民」,他所需要的僅止是執行的勇氣與決心。上帝既然要毀滅人類,他當然得阻止任何新生的人口,即便那是天真無邪的新生兒,而且還是自己的孫女兒。 

面對剛剛哇哇落地的嬰兒,諾亞可以憑藉堅定的信仰毫不遲疑地拿起利刃。他相信上帝一個都不留的決定,相信上帝絕不願留下額外的活口。因為相信上帝,他可以不顧子媳的哭喊哀求,一心一意只想完成既定的「天命」。 

電影最終讓諾亞的「人性」戰勝了「神性」。嬰兒純真的小臉讓他無法狠心下手。他畢竟只是上帝揀選的「義人」,不是喪盡天良的狂徒。可因為自認無法有效執行上帝的旨意,諾亞在洪水過後自願選擇遺世獨立的放逐生活。 

自認與神站在一邊,因為堅信「神必據我」,憑藉神佑的靠山而活得信心昂揚,無所畏懼,也許是撫慰人心的良方。可再進一步,一旦認定接通了神諭,因此著意執行,未必是好事一樁。歷來所謂神諭,究竟全然來自神的指示,或者半真半假,甚或只是自己一廂情願的投射,誰知道呢?小至神棍騙色騙財,固然是假借神諭之名而行;大到宗教戰爭,又何嘗不是?

         我忍不住要拋棄前面開篇的承諾,回到聖經。〈創世紀〉裡耶和華為考驗亞伯拉罕的忠誠,要求他以獨生子以撒作全燒祭。虔誠的亞伯拉罕果真帶著兒子到指定的地點準備獻祭。他對上帝的信心強大到毫不遲疑地提起屠刀,準備宰殺兒子。幸而耶和華的天使適時出現,很欣慰地表示他通過信仰的考驗,兒子不必殺了,上帝的祭品老早備置在一旁,亞伯拉罕的屠刀因此轉向綿羊。但亞伯拉罕既然可以為了信奉上帝而犧牲獨生子,耶和華自然有慷慨的回饋:「我必賜福給你,使你的苗裔增多,有如天上的星、海邊的沙;你的苗裔必佔領仇敵的城門。」

宗教強調全心信奉,本來無可厚非。更何況上帝原本的設計也無意讓以撒喪命,然而整個過程仍教我這個裝滿儒家生生之愛的信徒悚然而驚。創世紀裡的一方因為信仰,所以下達一個違背人性的決定;另一方基於信仰,也「義無反顧」地準備執行命令。這一來一往之間,凸顯的正是宗教信仰的至高無上。當信仰抬高到理性無從作用的時候,也許成就了宗教的光輝燦爛,可同時也就開闢了一條無法掌控的歧途。

假借神諭之名,明明幹的是撒旦的勾當,卻可以大言不慚,硬拗成只是替天行道。以愛人出發的宗教,最後讓信徒假宗教之名進行殺戮之實——這筆帳,真不知該算在誰的頭上?

2014/11/15修正稿

 

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